Главная » Наше отношение к религии

Наше отношение к религии

Мировое Социалистическое Движение выступает против религии. Почему это?            

Есть много религий. В прошлом существовало гораздо больше. Их объединяет вера в одно или несколько могущественных сверхъестественных существ, обычно называемых богами или богинями, которые требуют, чтобы люди почитали их, боялись, подчинялись и поклонялись им.[1]  

В отличие от науки, которая в принципе опирается на наблюдения, эксперименты и логические рассуждения, религиозная вера основывается на слепая вера в одиночестве. Теологи могут пытаться подкрепить веру рассуждениями, но выводы, которые необходимо сделать, устанавливаются заранее. 

Сравнительное изучение религий и их истории приводит к выводу, что религиозные верования являются продуктом человеческого разума и воображения. Не боги создали людей, а люди создали богов.[2] 

Наш вид не может надеяться выбраться из своего нынешнего опасного положения, не занимаясь рациональным мышлением в максимально широком масштабе. Религия является одним из главных барьеров на пути расширения рационального мышления.

Религия может подорвать веру людей в свои индивидуальные и коллективные способности. Это отвлекает их внимание от материальных проблем жизни в этом мире. 

Религия — одна из главных сил, разделяющих мировой рабочий класс, настраивающих одну группу рабочих против другой. Эффект разделения усиливается, когда религия смешивается в ядовитой смеси с национализмом — явление, наблюдаемое в последнее время в таких отдаленных странах, как США и Польша (христианство), Израиль (иудаизм), Иран, Ирак, Аравия и Пакистан. (ислам), Индии (индуизм), Мьянме и Шри-Ланке (буддизм).

Во всех этих и других отношениях религия препятствует росту глобального рабочего и человеческого сознания, а также, следовательно, и движению за мировой социализм. 

Мы понимаем, что религия может иметь как положительное, так и отрицательное влияние на жизнь верующего. С одной стороны, это сковывает и унижает человеческую личность. Особенно вреден ужас, навеянный страхом божьей кары. С другой стороны, религиозные верования часто являются источником утешения и утешения. Они могут придать цель и смысл жизни, которая в противном случае казалась бы хаотичной, жестокой и абсурдной. Однако участие в борьбе за лучшее общество также может дать эти преимущества. 

Эти слова Маркса актуальны и сегодня:

Религиозное страдание есть одновременно и выражение действительного страдания, и протест против настоящего страдания. Религия есть вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира и душа бездушных состояний. Это опиум народа.

Отмена религии как мнимого счастья людей есть требование их реального счастья. Призывать их отказаться от своих иллюзий относительно своего состояния — значит призывать их отказаться от состояния, которое требует иллюзий.[3]

Хотя мы выступаем против религии, мы также против любых преследований или притеснений людей из-за их религиозных или философских убеждений. Мы выступаем за полную свободу вероисповедания и исповедания, за исключением тех случаев, когда это нарушает права человека, особенно права ребенка. Мы выступаем за свободу безопасно покидать любую религиозную общину и присоединяться к ней, а также свободу безопасно публично выражать религиозные и антирелигиозные взгляды. 

Наша критика религии не распространяется на веру в существование безличной космической силы (деизм) или всепроникающей сущности (пантеизм), которая ничего не требует от человека, даже если такая сила называется «Богом». Это также не относится к вере в «духовную энергию» или к безвредным практикам, таким как «общение с природой». Мы не считаем верования и обычаи такого рода религиозными и не занимаем никакой позиции в отношении их ценности или достоверности. 

Заметки

[1] В некоторых религиях, таких как конфуцианство, поклоняются духам предков. Некоторые религии требуют, чтобы Бога не только боялись, но и любили. Многие требуют выполнения ритуалов. В прошлом было обычным делом приносить жертвы богам; сегодня это реже.    

[2] См.: Джон Керачер, Как были созданы боги (1929).

[3] Из введения в Вклад в критику гегелевской философии права (1843).